El Despertar De La Fe Mahayana
Tesis central: Existe Una Mente (la mente de todo ser sintiente) con dos aspectos mutuamente inclusivos: el Absoluto (tathata, la Semejanza) y el Fenomenal (samsara, nacimiento y muerte). Esta Mente es, en su naturaleza esencial, ya iluminada desde el origen — contiene el germen de Buda (tathagatagarbha). El sufrimiento surge por la no-iluminación (ignorancia) que oscurece esta naturaleza; la liberación no consiste en adquirir algo nuevo, sino en actualizar la iluminación original mediante la fe correcta y las cinco prácticas.
Resumen ejecutivo
El Despertar de la Fe en el Mahayana (Mahayana-Sraddhotpada Shastra) es uno de los tratados más influyentes de la tradición Mahayana-Yogacara, atribuido a Asvaghosha (s. I-II d.C.). Su propósito, declarado en las ocho razones de su escritura, es condensar en forma escueta el vasto significado de los sutras Mahayana, para que aquellos que ya no pueden asimilar discursos extensos puedan despertar la raíz de la fe en el Gran Vehículo y alcanzar la bienaventuranza final.
El tratado articula su enseñanza alrededor de un principio unitario: la Una Mente (eka-citta). Esta Mente posee dos aspectos inseparables — el Absoluto (la Semejanza o tathata, vacía y no-vacía a la vez) y el Fenomenal (el Almacén de la Consciencia o alaya-vijnana, que contiene tanto la iluminación como la no-iluminación). Sobre esta base se explica el samsara (cómo surgen los pensamientos engañosos y el mundo de los objetos por la ignorancia) y el nirvana (cómo la iluminación, ya presente originalmente, se actualiza a través de la práctica).
La segunda mitad del texto, de carácter marcadamente práctico, presenta las cuatro clases de fe (en el Origen Último, en las cualidades de los Buddhas, en el Dharma y en la Sangha) y las cinco prácticas que perfeccionan esa fe: caridad, preceptos, paciencia, fervor y cesación-observación (samatha-vipasyana). El texto culmina enfatizando los inmensos beneficios de sostener, reflexionar y practicar esta enseñanza.
Contexto y tradición
- Tradición: Mahayana-Yogacara — síntesis entre la doctrina del tathagatagarbha (naturaleza búdica) y la psicología del alaya-vijnana (almacén de la consciencia)
- Autor atribuido: Asvaghosha (s. I-II d.C.) — poeta y filósofo buddhista, contemporáneo del rey Kanishka
- Traducción inglesa: Yoshito S. Hakeda (Columbia University Press, 1967)
- Traducción española: Hortensia De la Torre (Yao Feng), por la Orden Hsu Yun del Budismo Zen
- Texto sánscrito original: Perdido; conservado en traducciones chinas de Paramartha (s. VI) y Siksananda (s. VII)
- Importancia histórica: Texto fundacional para las escuelas china Huayan y Tiantai, y la japonesa Zen; pilares doctrinales sobre la Naturaleza de Buda (Tathagatagarbha)
- Tensión doctrinal: Aunque se atribuye a Asvaghosha, la crítica moderna fecha el texto hacia el s. VI d.C. y debate su origen indio o chino. La obra armoniza la metafísica de la tathata con el análisis Yogacara de la consciencia.
Estructura
El tratado se organiza en cinco partes, según declara explícitamente su autor en el Contenido del Discurso:
| Parte | Título | Concepto central |
|---|---|---|
| 1 | Las Razones de su Escritura | Ocho motivos: liberar del sufrimiento, interpretar correctamente, despertar fe irreversible, etc. |
| 2 | Bosquejo | El Mahayana se expone desde la Una Mente y sus dos aspectos (Absoluto / Fenomenal) |
| 3 | La Interpretación | Tres capítulos: Revelación del Verdadero Significado, Corrección de Apegos, Tipos de Aspiración |
| 4 | Sobre la Fe y la Práctica | Cuatro clases de fe + cinco prácticas |
| 5 | El Fomento de la Práctica y sus Beneficios | Méritos incalculables de sostener y practicar el tratado |
Parte 3 — La Interpretación (tres capítulos)
| Capítulo | Título | Contenido central |
|---|---|---|
| 1 | La Revelación del Verdadero Significado | La Una Mente y sus dos aspectos: iluminación/no-iluminación, identidad/no-identidad |
| 2 | La Corrección de los Apegos Malignos | Refutación de errores: nihilismo, eternismo, confusión entre palabras y Realidad |
| 3 | El Análisis de los Tipos de Aspiración | Tres clases de bodhichitta: por práctica, por entendimiento+acción, por visión interna |
Resumen por partes
Parte 1 — Las Razones de su Escritura
El autor enumera ocho razones por las que escribe el tratado, siendo la principal: «originar en los hombres la liberación de ellos mismos de todo el sufrimiento y ganar la bienaventuranza final» — no por fama, ganancia ni respeto. Las restantes razones apuntan a interpretar correctamente el significado fundamental de las enseñanzas del Tathagata, madurar la capacidad para la bondad, mostrar los medios convenientes (upaya) para borrar obstáculos de karma maligno, revelar la práctica de samatha y vipasyana, y guiar hacia la mente fija (smriti) en fe irreversible.
El autor justifica la repetición con una nota pedagógica clave: tras el parinirvana del Buda, las capacidades de los seres se han diversificado; muchos necesitan enseñanzas concisas pero cargadas de significado, no discursos extensos.
Parte 2 — Bosquejo
Define el principio del Mahayana: la Mente del ser sintiente. Esta Mente incluye en sí misma todas las etapas del ser — el mundo fenomenal (samsara) y el mundo trascendental (nirvana). El aspecto absoluto de la Mente es la esencia (svabhava) del Mahayana; el aspecto fenomenal muestra esencia, atributos (lakshana) e influencias (kriya).
El adjetivo Maha (grande) se explica en tres dimensiones:
- Grandeza de la esencia — todos los fenómenos son idénticos a la Totalidad; ni aumentan ni disminuyen
- Grandeza de los atributos — el tathagata-garbha está dotado de innumerables cualidades excelentes
- Grandeza de las influencias — surgen buenas causas y efectos en éste y otros mundos
El término Yana (vehículo) se justifica porque todos los Buddhas han cabalgado en este vehículo, y todos los Bodhisattvas alcanzarán la etapa de Tathagata mediante él.
Parte 3 — La Interpretación
Capítulo 1: La Revelación del Verdadero Significado
La Una Mente y sus dos aspectos:
-
A. La Mente en términos de lo Absoluto (tathata) — es un Mundo de Realidad (dharmadhatu), no nace ni perece. Solo a través de ilusiones las cosas parecen diferenciadas. La tathata trasciende toda forma verbal y conceptual; tiene dos modos predicables:
- Verdaderamente Vacía (sunya): nunca relacionada con estados corruptos, libre de toda marca de distinción individual
- Verdaderamente No-Vacía (a-sunya): su esencia está dotada de cualidades incorruptas y excelentes; es eterna, permanente, inmutable, pura
-
B. La Mente en términos de Fenómeno (samsara) — fijada en el Tathagata-garbha. Es el Almacén de la Consciencia donde nirvana y samsara se disipan armónicamente sin ser idénticos ni diferentes. Tiene dos aspectos:
- (a) Iluminación — original (la esencia de la Mente es libre de pensamientos, como el espacio vacío) y actualizada (el proceso de integración con esa iluminación original). La iluminación final es darse cuenta de que la Mente es eterna.
- (b) No-iluminación — por no realizar la unidad con la Semejanza, surge la mente no-iluminada; produce tres aspectos (actividad de la ignorancia, sujeto percibido, mundo de objetos) y luego seis aspectos (intelecto discriminatorio, continuidad, apego, especulación, karma maligno, sufrimiento).
Las relaciones entre iluminación y no-iluminación son de identidad (como piezas de cerámica hechas del mismo barro) y no-identidad (como piezas que difieren entre sí). La ignorancia no es independiente de la iluminación: «es como el agua del océano y sus olas agitadas por el viento; el agua no se mueve por naturaleza, y si el viento se detiene, el movimiento cesa, pero la naturaleza húmeda permanece indestructible».
El origen del hombre en samsara se explica por el desarrollo de la mente (manas) y la consciencia (vijnana) sobre el Almacén de la Consciencia. La mente tiene cinco nombres: activadora, en desarrollo, reproductiva, analítica, continua. La consciencia es la separatista que aferra al «yo» y «mío». Se identifican seis estados corruptos graduados, desde el apego al atman hasta la corrupción más sutil de la mente activadora fundamental, solo superada al entrar en la etapa de Tathagata.
Capítulo 2: La Corrección de los Apegos Malignos
Refutación de cinco errores doctrinales que surgen al malinterpretar la enseñanza de la Una Mente:
- Confundir la tathata con un yo sustancial (atman)
- Creer que la tathata existe como entidad independiente tras el samsara
- Creer que la tathata no existe en absoluto (nihilismo)
- Apegarse a las palabras como si fueran la realidad
- Confundir los medios convenientes con la verdad última
Capítulo 3: El Análisis de los Tipos de Aspiración
Tres tipos de aspiración a la iluminación (bodhicitta):
- Por la práctica — de los principiantes que todavía no han entrado en el grupo de los determinados
- Por el entendimiento y las acciones — de quienes comprenden la naturaleza de la Realidad y practican
- Por la visión interna — de los Bodhisattvas avanzados que realizan el Dharmakaya
Parte 4 — Sobre la Fe y la Práctica
Las cuatro clases de fe:
- Fe en el Origen Final o Último — meditar con gozo en el principio de la Semejanza
- Fe en las cualidades excelentes innumerables de los Buddhas — honrarlas, respetarlas, buscar el conocimiento que todo lo abarca
- Fe en el gran beneficio del Dharma — recordar y practicar las disciplinas hacia la iluminación
- Fe en la Sangha — acercarse con gozo a la asamblea de Bodhisattvas y buscar instrucción
Las cinco prácticas (el corazón práctico del tratado):
- Caridad (dāna) — dar riquezas y enseñanzas según la propia capacidad, sin esperar fama, ganancia ni respeto; dedicar el mérito hacia la iluminación
- Observancia de los preceptos (śīla) — no matar, robar, cometer adulterio, calumniar, mentir; liberarse del egoísmo, celos, furia y puntos de vista perversos; los monásticos deben además apartarse del mundo y practicar disciplinas ascéticas
- *Paciencia (kṣānti) — tolerar las acciones irritantes de otros sin venganza; ecuanimidad ante ganancia/pérdida, honor/deshonor, elogio/censura, sufrimiento/gozo
- Fervor (vīrya) — sin lentitud en el bien, firme resolución, valentía; recordar el sufrimiento pasado y practicar diligente; rendir homenaje a los Buddhas en los seis periodos del día y la noche
- Cesación y observación clara (śamatha-vipaśyanā) — la meditación unificada:
- Cesación (samatha): detener todas las características del mundo de objetos y de la mente; sentarse quieto, descartar todo pensamiento en cuanto surge, conformarse con la naturaleza esencial de la Realidad (dharmata); conduce al samadhi de la Semejanza y otorga diez ventajas
- Observación clara (vipasyana): percibir la impermanencia y el sufrimiento de los fenómenos condicionados; reflexionar en las impurezas del cuerpo; generar gran compasión y formular el gran voto de liberar a todos los seres
- Inseparables: practicar cesación sola lleva a complacencia y pereza; practicar observación sola lleva a agitación. Solo ambas juntas permiten entrar en el camino de la iluminación.
Parte 5 — El Fomento de la Práctica y sus Beneficios
El Mahayana es el tesoro secreto de los Buddhas. Quien sostiene este tratado, reflexiona y lo practica alcanzará la iluminación suprema. El texto enfatiza con fuerza los méritos: reflexionar correctamente en esta enseñanza aun por el tiempo que toma comer una sola comida supera a reformar a todos los seres del universo induciéndolos a los diez preceptos. En contraste, difamar el tratado acarrea sufrimiento por incalculables eones. La razón última: «a través de esta enseñanza todos los Tathagatas han ganado el nirvana».
Conceptos clave
- Naturaleza de Buda (Tathagatagarbha) — el «germen del Tathagata»; la mente de todo ser sintiente contiene originalmente la sabiduría y pureza del Buda, oscurecida solo por la ignorancia no-originaria
- Una Mente (eka-citta) — el principio unitario que abarca samsara y nirvana; dos aspectos mutuamente inclusivos, no opuestos
- Tal (Tathata) / Semejanza — el aspecto absoluto de la Mente; vacío (libre de marcas ilusorias) y no-vacío (dotado de cualidades excelentes) simultáneamente
- Almacén de la Consciencia (ālaya-vijñāna) — el fondo donde coexisten armoniosamente iluminación y no-iluminación; base del samsara
- Iluminación original vs. actualizada — la mente ya es iluminada desde el origen; la práctica no crea iluminación sino que la actualiza integrándose con la original
- Identidad y no-identidad — cerámica y barro: las apariencias (samsara/nirvana) comparten la misma esencia, pero difieren en manifestación
- No-originariedad de la ignorancia — la ignorancia no tiene comienzo independiente; surge sobre el terreno de aquello que está más allá de pensamientos
- Samadhi de la Semejanza — la concentración donde se realiza la no-dualidad del Dharmakaya de los Buddhas y los cuerpos de los seres; base de todos los samadhis
- Fe correcta — cuatro objetos: Origen Último, Buddhas, Dharma, Sangha
- Inseparabilidad de śamatha-vipaśyanā — cesación sin observación produce apatía; observación sin cesación produce agitación
Cómo aplicar esta enseñanza
Práctica diaria sugerida
- Meditación de cesación (20-30 min): Sentarse erguido en lugar quieto. No enfocar la atención en respiración, color, espacio, ni objeto alguno. Cuando surja un pensamiento, descartarlo; descartar también el pensamiento que descarta. Conformarse con la naturaleza esencial de la Realidad. Fuente: Parte 4, Práctica de la Cesación.
- Meditación de observación clara (10-15 min): Contemplar la impermanencia — lo pasado es como niebla y sueño, lo presente como destello de luz, lo futuro como nubes que se levantan de repente. Observar las impurezas del cuerpo. Generar compasión por los seres atrapados en el samsara inconscientes de su sufrimiento. Fuente: Parte 4, Práctica de la Observación Clara.
- Formular el gran vow (mañanas): «Que mi mente sea libre de discriminación para practicar todos los actos meritorios en las diez direcciones; que pueda, al final del futuro, ayudar a todos los seres sintientes que sufren para que obtengan el nirvana».
- Seis periodos de homenaje (día y noche): En seis momentos del día, rendir homenaje a los Buddhas, arrepentirse de corazón, implorar guía, regocijarse en la felicidad ajena y dedicar el mérito hacia la iluminación. Fuente: Parte 4, Práctica del Fervor.
Aplicación en problemas cotidianos
| Problema | Antídoto del texto | Parte / Capítulo |
|---|---|---|
| Identificarse con pensamientos negativos | Reconocer que «no hay eso que piensa, ni eso que puede ser pensado»; descartar el pensamiento en cuanto surge | Parte 4 (cesación) |
| Apego a la fama o al respeto en la práctica | Practicar caridad «sin esperar ninguna fama, ganancia material, o respeto» | Parte 4 (caridad) |
| Resentimiento y deseo de venganza | Paciencia: tolerar las acciones irritantes «sin darle cabida a los pensamientos de venganza» | Parte 4 (paciencia) |
| Duda sobre si la práctica avanza | Recordar: la iluminación es original, ya está presente; solo necesita actualizarse | Parte 3, Cap. 1 |
| Confusión filosófica nihilista / eternista | Estudiar la doctrina de «vacío» y «no-vacío» simultáneos de la tathata | Parte 3, Cap. 1 |
| Pereza o complacencia espiritual | Sumar observación clara a la cesación; recordar los sufrimientos pasados en samsara | Parte 4 (fervor, observación) |
| Miedo a caer o retroceder | Meditar en el Buddha Amitabha y desear nacer en la Tierra Pura; el Dharmakaya sostiene al practicante | Parte 4 (cierre) |
Errores comunes al practicar
- Practicar solo śamatha: la mente «se hundirá en la complacencia propia y será indolente; no se deleitará en hacer buenas obras sino que se mantendrá apartado del ejercicio de la gran compasión»
- Practicar solo vipaśyanā: sin el anclaje de la cesación, se produce agitación e incapacidad de estabilizar la mente
- Confundir samadhis herejes con el verdadero: cualquier concentración unida a codicia de fama, apego al atman o puntos de vista perversos no es el samadhi de la Semejanza
- Tomar las palabras por la realidad: «todas las explicaciones por palabras son provisionales y sin validez»; la palabra «Semejanza» es solo «el límite verbal para poner fin a las palabras»
- Creer que la iluminación debe adquirirse: «El estado de iluminación no es algo que deba ser adquirido por la práctica o debe ser creado. Al final, es imposible de obtener [porque es dado desde el principio]»
Glosario de términos
| Término | Sánscrito | Significado |
|---|---|---|
| Tathata | तथता | La Semejanza / Talidad / lo Absoluto |
| Tathagatagarbha | तथागतगर्भ | Germen/matriz del Tathagata (naturaleza búdica) |
| Alaya-vijnana | आलयविज्ञान | Almacén de la Consciencia |
| Dharmadhatu | धर्मधातु | Mundo/Mundo de la Realidad |
| Dharmakaya | धर्मकाय | Cuerpo-Esencia del Tathagata |
| Suchness | tathata | Ver Tathata |
| Sraddha | श्रद्धा | Fe correcta |
| Upaya | उपाय | Medios convenientes / hábiles |
| Samatha | शमथ | Cesación / calma mental |
| Vipasyana | विपश्यना | Observación clara / discernimiento |
| Samadhi | समाधि | Concentración / absorción meditativa |
| Bodhicitta | बोधिचित्त | Aspiración/mente de la iluminación |
| Dāna | दान | Caridad / generosidad |
| Śīla | शील | Preceptos / moralidad |
| Kṣānti | क्षान्ति | Paciencia |
| Vīrya | वीर्य | Fervor / esfuerzo |
| Avidya | अविद्या | Ignorancia (no-iluminación) |
| Manas | मनस् | Mente (el aspecto agitado/evolutivo) |
| Vijnana | विज्ञान | Consciencia discriminativa |
| Vasana | वासना | Perfumación / influencia |
| Mara | मार | Tentación / obstáculo demoníaco |
Citas destacadas
«Hay una enseñanza (el dharma) que puede despertar en nosotros la raíz de la fe en el Mahayana, y debe por lo tanto ser explicada.»
— Contenido del Discurso
«El principio es “la Mente del ser sintiente”. Esta Mente incluye en ella misma todas las etapas del ser en el mundo fenomenal y el mundo trascendental.»
— Parte 2, Bosquejo
«La naturaleza esencial de la Mente no nace ni es imperecedera. Es sólo a través de ilusiones que todas las cosas llegan a ser diferenciadas.»
— Parte 3, Cap. 1, La Mente en términos de lo Absoluto
«Es como la relación que existe entre el agua del océano y sus olas agitadas por el viento. El agua y el viento son inseparables; pero el agua no se mueve por naturaleza, y si el viento se detiene, el movimiento del agua cesa. Pero la naturaleza húmeda permanece indestructible.»
— Parte 3, Cap. 1, sobre iluminación e ignorancia
«El estado de iluminación no es algo que debe ser adquirido por la práctica o debe ser creado. Al final, es imposible de obtener [porque es dado desde el principio].»
— Parte 3, Cap. 1, Identidad
«Hay cinco formas de prácticas que capacitarán a un hombre a perfeccionar su fe. Ellas son las prácticas de la caridad, la observancia de los preceptos, la paciencia, el fervor, y la cesación de las ilusiones y la clara observación.»
— Parte 4, Sobre las Cinco Prácticas
«Si las dos no se practican juntas, entonces uno no puede entrar en el camino de la iluminación.»
— Parte 4, sobre śamatha-vipaśyanā
«Si un hombre medita completamente en el Buddha Amitabha en el mundo del Paraíso Occidental y desea nacer en ese mundo, dirigiendo todo lo bueno que él ha cultivado hacia esa meta, entonces, él nacerá allí.»
— Parte 4, sobre la mente fija en el Buddha
«A través de esta enseñanza todos los Tathagatas han ganado el nirvana, y a través de la práctica de ella todos los Bodhisattvas han obtenido la sabiduría de Buda.»
— Parte 5, El fomento de la Práctica
Preguntas de reflexión
- Si mi mente contiene originalmente la iluminación, ¿qué estoy buscando “fuera” o “adquiriendo” que ya está dado desde el principio?
- Cuando un pensamiento negativo surge, ¿puedo aplicarle la técnica de la cesación —descartarlo y descartar también el pensamiento que descarta— en lugar de alimentarlo?
- ¿Cuál de las cinco prácticas (caridad, preceptos, paciencia, fervor, śamatha-vipaśyanā) es la más descuidada en mi vida hoy? ¿Cómo puedo fortalecerla?
- Las cuatro clases de fe apuntan al Origen Último, los Buddhas, el Dharma y la Sangha. ¿Cuál de las cuatro es la más frágil en mí y por qué?
- El texto insiste en que la cesación sin observación produce apatía, y la observación sin cesación produce agitación. ¿Mi práctica está equilibrada o tiengo desequilibrio hacia uno de los dos lados?
- ¿He confundido alguna vez las palabras del Dharma con la realidad que apuntan? ¿Cómo lo noto y cómo lo corrijo?
Conexiones en la colección
| Concepto | También en | Relación |
|---|---|---|
| Naturaleza de Buda (Tathagatagarbha) | How to understand the mind _ the nature and power of the | La mente Kadampa desarrolla la misma naturaleza mental en marco Lamrim |
| Mente / Almacén de la Consciencia | How to understand the mind _ the nature and power of the | Yogacara y Kadampa analizan el funcionamiento profundo de la mente |
| Tradición Yogacara-Mahayana | Abhisamayalamkara with Vrtti and Aloka 1 | Otro texto fundamental Yogacara-Mahayana (Maitreya-natha) sobre el camino |
| Práctica śamatha-vipaśyanā | Cómo solucionar nuestros problemas humanos | El libro Kadampa presenta el marco práctico paralelo desde el Lamrim |
| Las cuatro clases de fe | Cómo solucionar nuestros problemas humanos | Refugio en Buda, Dharma, Sangha como base común a todas las tradiciones |
| Bodhicitta (aspiración a la iluminación) | Cómo solucionar nuestros problemas humanos | Concepto clave compartido con la tradición Kadampa |
| Tathata / Vacuidad | Cómo solucionar nuestros problemas humanos | La vacuidad (Shunyata) del marco Kadampa es la misma tathata del Mahayana |
Plan de estudio y práctica
Si sos principiante
- Leer la Parte 1 (razones) y la Parte 2 (bosquejo de la Una Mente) — 1 semana.
- Avanzar a la Parte 4 directamente, antes que a la Parte 3, para tener el marco práctico: las cinco prácticas son accionables de inmediato.
- Empezar con la práctica de caridad y preceptos durante 2 semanas antes de intentar meditación formal.
Si tenés base en Mahayana o Yogacara
- Estudiar a fondo la Parte 3, Capítulo 1 — el corazón doctrinal del texto. Cruzar con tratados de Nagarjuna sobre vacuidad para ver la complementariedad Madhyamaka-Yogacara.
- Profundizar en el samadhi de la Semejanza y las diez ventajas de la práctica de cesación.
- Comparar la doctrina de iluminación original con la presentación de la naturaleza búdica en el Tathagatagarbha Sutra.
Para enseñar el texto
- Estructura ideal para un ciclo de 5 sesiones (una por Parte).
- La Parte 3 es la más densa filosóficamente; presentar sus tres capítulos en 3 encuentros separados.
- La metáfora del océano y las olas (Parte 3, Cap. 1) es la mejor puerta de entrada pedagógica para público nuevo.
- Las cinco prácticas de la Parte 4 permiten talleres vivenciales (uno por práctica).
Notas de extracción
- Texto extraído del PDF digital (Anna’s Archive), 35 páginas, ~18.164 palabras, ~111.789 caracteres.
- Traducción española de Hortensia De la Torre (Yao Feng), basada en la inglesa de Yoshito S. Hakeda (Columbia University Press, 1967).
- La traducción presenta algunas inconsistencias terminológicas: «Semejanza» a veces por tathata y otras por tathagata; «Tales Semejanzas» por tathagata en plural. Verificar contra el sánscrito o el inglés original antes de citar formalmente.
- El texto no es propiamente un shastra sistemático sino un tratado doctrinal sintético, con estilo pedagógico de pregunta-respuesta (Q&A).
- El PDF no contiene índice de páginas explícito numerado; las páginas indicadas en la Tabla de Contenido son estimadas.
- Atribución autoral debatida: la crítica moderna (Takasaki, Liebenthal) fecha el texto en torno al s. VI d.C. y discute origen indio vs. chino; la tradición lo atribuye a Asvaghosha.
Nota enriquecida siguiendo el template de referencia como-solucionar-nuestros-problemas-humanos.md. Tradición: Mahayana-Yogacara. Concepto raíz: tathagatagarbha / Una Mente. Corazón práctico: las cinco prácticas (Parte 4).